Doctrina
A primera vista, parece que no hay tema más difícil que el de la justicia. Se han escrito innumerables libros y tratados al respecto, y teólogos de todas las épocas han cruzado sus espadas en torno a este tema tan intricado. ¿Cuál ha sido el resultado de tanta controversia? Las personas continúan tan perplejas y confundidas como siempre; y un asunto que, en sí mismo, es sencillo ha sido tan retorcido y enredado por la polémica, que hoy se hace imprescindible una exposición clara de la doctrina de la justicia. La justicia es la base indispensable de los tratos de Dios con santos y pecadores; el fundamento sobre el cual descansa su obra gloriosa hacia nosotros en la cruz (véase Romanos 5:21) y el cimiento de toda la vida, el progreso y el servicio cristianos. Por lo tanto, difícilmente podría concebirse un tema más importante; y con facilidad se admitirá que un error en esta materia —tan vital para todos— puede afectar muy seriamente la relación del alma con Dios y nuestras responsabilidades hacia los demás.
La justicia es un término relativo; es decir, implica tratos o relaciones con otros. En su sentido más sencillo, la misma palabra “justicia” expresa aquello que es recto. Esto simplifica el estudio del tema, porque, cualquiera sea el matiz adicional que se le atribuya —con razón o sin ella—, la idea central en cada pasaje es la de una condición de rectitud en relación con Dios y con el hombre.
Véase Romanos 3
Esta expresión señala la coherencia de Dios con su propia naturaleza: es decir, su carácter al justificar, de manera libre y perfecta, al pecador que cree en él. Ahora bien, debe observarse que esta justicia no puede imputarse a otro: es la justicia de Dios, no la del hombre. La cuestión de la imputación no aparece en este capítulo, ni en ningún pasaje donde figure la expresión “la justicia de Dios”. En Romanos 3, después de demostrar el pecado personal tanto del judío como del gentil (vv. 1–19), se nos revela el fundamento justo sobre el cual Dios puede justificar a un pecador culpable. Al hacerlo, Dios obra justamente, en plena coherencia con su propia naturaleza. ¡Qué sencilla y, a la vez, qué profunda resulta esta expresión paulina —«la justicia de Dios»— cuando se la despoja de los numerosos significados teológicos que se le han atribuido!
Tal como Pablo la usa en Romanos 3 —por sí sola, sin añadir la expresión “de la Ley”—, esta es la justicia de la cual el Nuevo Testamento da testimonio para la salvación del alma. Obsérvese, además, que la expresión «la justicia de Cristo» no aparece ni una sola vez en las Santas Escrituras. Sustituir el lenguaje bíblico “la justicia de Dios” por ese otro término ha contribuido en gran medida a la confusión en la mente de muchos de los amados hijos de Dios. La frase “la justicia que procede de Dios” (Filipenses 3:9) difiere verbalmente de lo que leemos en Romanos 1:16 y Romanos 3:21–22; sin embargo, la diferencia no es simplemente de palabras. En Filipenses 3:9, el apóstol contrasta dos clases de justicia: la que es mía, o procede de la ley —la cual no quería tener—, y la que procede de Dios —la cual deseaba poseer—.
Véase Romanos 4
En este capítulo se nos presenta la justicia como algo reconocido o contado a favor de alguien, a pesar de su falta de mérito. Abraham es la gran ilustración de esto (vv. 3, 18–22), y David describe su bienaventuranza (vv. 6–8). Sería inmoral que un rey o un magistrado declarara justo a un hombre que está en falta. En realidad, el hombre no puede justificar ni declarar judicialmente justo a un ofensor cuya culpa ha sido demostrada; puede perdonarlo, pero no puede justificarlo. Solo Dios puede justificar al pecador. Solo él puede imputar justicia a quien no la posee. No se trata de introducir dentro del hombre una «cantidad» de justicia; se trata, sencillamente, de considerarlo justo o recto: alguien que —repetimos— no lo es ni por naturaleza ni por conducta.
El modo en que Dios puede hacer esto se nos muestra plenamente en el capítulo 3. La justicia imputada a una persona supone, precisamente, que esa persona carece de ella. Aquí no hay el menor pensamiento de una justicia conferida interiormente; se trata, más bien, de un hombre injusto reconocido como justo. Cristo soportó el juicio de Dios, y el creyente cree en Aquel que lo levantó de entre los muertos; por tanto, será considerado “justo”. La palabra “justicia” aparece ocho veces en el capítulo, y en ninguna de esas ocasiones se añaden las palabras “de Dios”. «La justicia de Dios» no se reconoce ni se imputa; en cambio, “justicia”, sencillamente, se pone en la cuenta de un culpable que cree en Dios. Dios es tan justo al justificar como al castigar, pues en ambos casos actúa conforme a las exigencias de su propia naturaleza; por consiguiente, la imputación de la justicia de Dios constituye una imposibilidad moral. Es justicia de Dios, y siempre lo será.
La expresión «justicia imputada» no es exacta, si atendemos con cuidado a la idea que encierra. No es la justicia en sí lo que se imputa —como daría a entender esa fórmula—, sino que a una persona es imputada o considerada como otra cosa. Además, la justicia de una persona no puede ponerse en la cuenta de otra. Si fuera posible transferir la justicia de uno a otro, entonces el primero quedaría desprovisto de ella; y si mi rectitud, en mis relaciones con Dios o con los hombres, pudiera de algún modo ponerse en la cuenta de otro, yo quedaría, positivamente, injusto.
¿Qué significa, entonces, la conocida expresión teológica «la justicia imputada de Cristo»? ¿Soporta el examen riguroso de la Escritura? Esta cuestión afecta tanto a la Persona como a la obra de Cristo. Si «la justicia de Cristo» fuese puesta en nuestra cuenta, entonces él quedaría sin ella —o habría de ser injusto—; y, por otra parte, si por la obediencia vicaria de Cristo a la Ley fuésemos declarados justos, su muerte resultaría claramente vana (véase Gálatas 2:21). Así, tanto la Persona como la obra del Salvador —lo cual es inconcebible— quedan comprometidas por la expresión antibíblica «la justicia imputada de Cristo». ¡Cuán importante es, por consiguiente, retener la forma de las sanas palabras (véase 2 Timoteo 1:13)!
“Al que no conoció pecado, lo hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en él.” (2 Corintios 5:21)
Cristo fue hecho pecado por nosotros en la cruz; ahora, en el trono, él es la justicia de Dios. El testimonio más grandioso y pleno de esa justicia se ve en que Dios ha puesto a Cristo a su diestra, coronado y glorificado. ¡Qué maravillosa manifestación de la justicia de Dios contemplamos en esto! Pero eso no es todo: nosotros también, por estar “en Él”, somos testigos prácticos y vivos de ella. Aquel que no conoció pecado fue hecho pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él. Confesamos estar maravillados ante la grandeza de la gracia: demasiado para que nosotros la recibamos, pero no demasiado para que Dios la conceda. No podemos señalar a los ángeles exaltados como ilustración de la justicia de Dios; debemos mirar al lugar aún más exaltado de los santos, como estando “en él”.
“… enseñándonos, que negando la impiedad y los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente.” (Tito 2:12)
Este es un tema amplio, pues abarca todas las relaciones y posiciones que ocupamos en la vida. ¿Hago lo que es justo para con Dios y para con mis semejantes? Lo hago al cumplir fiel y cuidadosamente cada una de mis obligaciones: como santo, siervo y adorador de Dios; como persona, empleador o trabajador en el mundo; y como marido, padre o esposa en el ámbito de las relaciones sociales. También actúo con justicia al usar debidamente todo lo que Dios nos ha confiado: salud, tiempo, talento, dinero, poder, dones, etc.
Ser justo es, sencillamente, actuar con rectitud para con Dios y para con el prójimo. Pero ¿dónde aprendemos a vivir de este modo —con justicia práctica? ¿Dónde conocemos todo lo que implican nuestras obligaciones hacia Dios y hacia los demás? ¿De dónde recibimos la motivación y el poder para obrar rectamente en cada circunstancia y relación? La respuesta a todas estas preguntas se encuentra en la Palabra de Dios. Solo en ella se expone plenamente nuestro deber. Además, nos presenta a Cristo como la motivación suprema que debe guiar nuestra conducta, y al Espíritu Santo como el poder que nos capacita para vivir con justicia. Por eso, deseamos insistir en la necesidad de actuar con coherencia en todas las relaciones de la vida.
La justicia práctica que se exige de cada uno de nosotros consiste en actuar como corresponde en cada relación de la vida. Cuando descuidamos esta conducta, nuestra alma queda expuesta a los ataques de Satanás. Nuestra determinación, voluntad y vigilancia (véase Efesios 6:14) se debilitan, y quedamos vulnerables, sin fuerzas e inútiles para el servicio. Si hemos de estar llenos de los frutos de justicia (véase Filipenses 1:11) y andar por el Espíritu para la alabanza y gloria de Dios (véase Gálatas 5:5), debemos estar dispuestos a seguir la justicia (véase 2 Timoteo 2:22) en todo lo que hacemos y en todas nuestras relaciones, sin aprobar jamás el mal, sea cual sea su naturaleza.
«Entre dos males escoge el mejor de ellos» es un principio absolutamente falso. Debemos procurar andar por un camino santo, habitar en un lugar limpio y mantener una buena conciencia. No debemos sacrificar nada de esto por conveniencia, por las cifras, por una supuesta utilidad ni por una necesidad eclesiástica. Esta es la justicia práctica que se exige de cada santo y siervo del Señor Jesucristo. ¡Que el Señor libre a su amado pueblo de descuidarla!